page 3-4
Juga tidak prioritas liturgi arsitektur Kristen - prosesi dan tempat untuk Misa - memiliki relevansi untuk struktur agama Islam, yang dibangun di sekitar gagasan doa komunal dan arah Mekah, dan menjabat sebagai pusat-pusat komunitas. Lebih dekat dengan cita-cita Islam adalah "lebih mistik" arsitektur Kekristenan Timur, yang struktur Byzantium bahwa sejak abad keenam telah pergi-dengan cara mereka spasial efek rumit dan berat-menolak shimmer warna dan cahaya - dari ritual itu berdasarkan rasionalisme dari basilika awal Kristen. arsitek Muslim menguasai efek-efek rasional, dalam bangunan Bizantium yang paling melayani visi transendental mereka sendiri, dan kemudian membawa mereka ke ekstrem yang dimungkinkan.
Dalam Mshatta, Khirbat al-Mafjar, Yerusalem, dan Damaskus, arsitektur Islam, kurang dari seratus tahun setelah penaklukan Timur Dekat, telah menemukan sintaks aman bentuk dan struktur yang berhubungan dengan sejarah Barat, tetapi yang melayani semua persyaratan pragmatis dan estetika kehidupan Muslim sekuler dan yang lebih penting, kebutuhan rohani dari kehidupan agama Islam.
Berbeda dengan kegiatan bangunan seperti dinamis di Timur Islam, arsitektur di Eropa Barat berada di sesuatu yang macet, setelah Justinian dan sebelum Charlemagne, dengan perkembangan budaya bergeser dari Mediterania ke Eropa utara. Ironisnya, aktivitas arsitektur yang paling kuat selama Karolingian kebangkitan dan periode Ottonian adalah Muslim, untuk Spanyol, selama berabad-abad kedelapan, kesembilan, dan kesepuluh, beberapa yang paling indah dari semua arsitektur muslin sedang dalam proses menjadi sadar.
Orang-orang Arab, penaklukan setelah sekali lagi berhadapan dengan budaya lokal dan menggunakan arsitektur sebagai dasar untuk pembangunan monumen mereka sendiri, menemukan diri mereka muka dengan muka lagi dengan Romawi kuno di Spanyol. Sistem dermaga-dan-lengkungan, kolom dengan ibukota naturalistik, dan monumentality arsitektur Romawi, menjadi fitur program arsitektur muslim Iberia.
Banyak bentuk Romawi digunakan untuk mengartikulasikan ruang tempat suci struktur terbaik dari awal Islam jauh Barat - Masjid Agung di Cordoba, dimulai pada 786 dan diperbesar dalam beberapa tahap melalui abad kesepuluh (fig.337). Sesuai dengan tata letak masjid persegi panjang dengan halaman terbuka dan tempat kudus aisled yang telah didirikan di Suriah Timur dan sekarang diangkut ke Barat Spanyol, desain Masjid Agung sendiri mudah dipinjamkan ke beberapa tahapan ekspansi melalui proses tambahan yang sederhana , melewati keprihatinan barat untuk keteraturan direncanakan.
Di antara fitur unik dari tempat kudus besar di Cordoba adalah sistem dari lengkungan dua-tier (fig.331), didukung oleh berbagai kolom yang meletakkan atap kayu asli (sekarang digantikan oleh kubah batu). Pada tingkat pertama, lengkungan (didukung oleh kolom dijarah dari struktur Romawi yang sudah ada) diberi bentuk tapal kuda tunggal yang berangkat dari lengkungan putaran Romawi dan mungkin sebuah penemuan Visigoth diadaptasi oleh Muslim dari sisa Visigoth di Spanyol sebelum Arab penaklukan. (The Visigoth adalah Teutonik penjajah yang telah mendirikan kerajaan di Spanyol, pada abad kelima) Dari titik ini ke depan., Bentuk menjadi ciri arsitektur Islam di Spanyol dan Afrika Utara (arsitektur Moor). Lengkungan sepatu kuda di Cordoba telah diatasi pada tingkat kedua dengan putaran yang lebih kecil lengkungan ditanggung oleh dermaga beristirahat pada kolom yang lebih rendah. Pengaturan dua-tier adalah pola yang tidak biasa dalam struktur keagamaan. Mungkin telah menjadi konsepsi asli, atau mungkin itu berasal dari desain saluran air Romawi, yang terlihat di Spanyol. Tapi langsung, desain saluran air utilitarian diubahkan, di tangan kaum muslimin, menjadi kandang berangin, yang, dengan loop ulang dan interlacing diperkaya sebagai bahan dekoratif - bolak bata merah dan batu putih - menyarankan sesuatu yang abstrak dan tidak sama sekali praktis, sesuatu yang visioner dan selaras dengan semangat mistik agama Islam. Seperti sudah di Damaskus, ruang di Cordoba telah menjadi misterius dan tampaknya tak terbatas, menyelinap ke daerah yang tak terlihat melalui apertures berkembang biak struktur polyarched. Di balik efek ini berbaring pengaruh fitur baru yang dikembangkan dalam bangunan Helenistik akhir Dekat Timur dan di provinsi-provinsi Afrika Utara Kekaisaran Romawi akhir: layar bertiang di depan lapang niches bercahaya menghasilkan kerang sekunder dan tersier ruang; gerakan fluida apung ruang sepanjang dan di antara berbagai bentuk terbuka dan bentuk melengkung.
pembesaran abad yang kesembilan - dan kesepuluh - di Cordoba tambah daerah yang tidak hanya lebih ke kain asli, tapi juga bagian-bagian yang lebih rumit untuk desain, paling terutama kubah luar biasa di atas teluk persegi sebelumnya mihrab (962-966; fig.338) , dengan bracings silang, lengkungan interlacing, dan kaya dan lapisan plesteran hias mosaik. Dalam Kubah Batu Yerusalem, kubah tinggi merupakan simbol kekuatan luar Islam, dan gambar ikon yang unik. Kubah dekat mihrab di Cordoba adalah sebuah program yang lebih representatif dibatasi ke pedalaman. Dari awal periode arsitektur Umayyah, Romawi, dan bahkan lebih Bizantium, konstruksi berbentuk kubah telah disesuaikan oleh pembangun muslin untuk kedua adalah bentuk dan simbolisme tersebut. Dalam prototipe Romawi, kubah telah melayani untuk membentuk pada interior gelembung ruang, untuk menentukan volume. Untuk Muslim, potensi geometris, dekoratif, dan simbolis kubah menyebabkan penemuan brilian yang unik Islam dan jauh berbeda dengan orang-orang Roma. Kebanyakan kubah Islam (Kubah Batu selalu pengecualian), seperti struktur Bizantium, naik lebih dari persegi, bukan bundar, rencana sehingga sudut alun-alun memiliki menjembatani dengan squinches atau pendentives direncanakan dan digunakan lebar oleh arsitek Bizantium untuk menciptakan dasar segi delapan atau lingkaran untuk kubah. Di Cordoba, umat Islam merancang sudut jembatan, terbuat dari lengkungan lobed, bergantian dengan ...
ORIGINAL
Nor did the liturgical priorities of Christian architecture – processions and a place for the Mass – have any relevance for Islamic religious structures, which were built around the idea of communal prayer and the direction of Mecca, and served as community centers. Closer to the ideals of Islam was the more “mystical” architecture of Eastern Christianity, those Byzantine structures that as early as the sixth century had departed –by way of their intricate spatial effects and weight-denying shimmer of color and light – from the ritual based rationalism of the Early Christian basilica. Muslim architects took possession of those irrational effects in Byzantine buildings that best served their own transcendental vision, and then carried them to the greatest possible extremes.
In Mshatta, Khirbat al-Mafjar, Jerusalem, and Damascus, Islamic architecture, less than a hundred years after the conquest of the Near East, had already found a secure syntax of form and structure which corresponded to that of the historical West, but which served all the pragmatic and aesthetic requirements of Muslim secular life and more important, the spiritual necessities of Islamic religious life.
In contrast to such dynamic building activity in the Islamic East, architecture in western Europe was at something of a standstill, after Justinian and before Charlemagne, with cultural development shifting from the Mediterranean to northern Europe. Ironically, the most vigorous architectural activity during the Carolingian revival and the Ottonian period was Muslim, for Spain, during the eighth, ninth, and tenth centuries, some of the most splendid of all Muslin architecture was in the process of being realized.
The Arabs, after conquest once more confronting a local culture and using its architecture as a basis for the development of their own monuments, found themselves face to face again with antiquity in Roman Spain. A pier-and-arch system, columns with naturalistic capitals, and the monumentality of Roman architecture, became programmatic features of Iberian Muslim architecture.
Numerous Roman forms were used to articulate the space of the sanctuary of the finest structure of the early Islamic far West – the Great Mosque in Cordoba, begun on 786 and enlarged in several stages through the tenth century (fig.337). Conforming to the rectangular mosque layout with open courtyard and aisled sanctuary that had been established in the Syrian East and was now transported to the Spanish West, the design of the Great Mosque lent itself easily to the several stages of its expansion through a simple additive process, bypassing the western concern for planned regularity.
Among the unique features of the huge sanctuary at Cordoba is its system of two-tiered arches (fig.331), upheld by myriad columns on which rested the original wooden roofs (replaced now by stone vaults). On the first tier, the arches (supported by columns looted from existing Roman structures) were given the singular horseshoe shape that departed from the Roman round arch and was probably a Visigothic invention adapted by the Muslims from the remains of Visigothic in Spain before the Arab conquest. (The Visigoths were Teutonic invaders who had established a kingdom in Spain, in the fifth century.) From this point forward, the form became a distinguishing feature of Islamic architecture in Spain and North Africa (Moorish architecture). The horseshoe arch at Cordoba was surmounted on the second tier by a smaller round arch borne by piers resting on the lower columns. The two-tier arrangement was an unusual pattern in a religious structure. It may have been an original conception, or possibly it was derived from the design of Roman aqueducts, which were to be seen in Spain. But the straightforward, utilitarian aqueduct design was transformed, in the hands of the Muslims, into an airy cage, which, with its repeated loops and interlacing enriched by materials used decoratively – alternating red brick and white stone – suggested something abstract and not at all practical, something visionary and consonant with the mystical spirit of the religion of Islam. As it had been in Damascus, space in Cordoba has become mysterious and seemingly limitless, slipping into unseen regions through the proliferating apertures of the polyarched structure. Behind this effect lay the influence of novel features developed in late Hellenistic buildings of the Near East and in the North African provinces of the late Roman Empire: colonnaded screens in front of luminous airy niches generating secondary and tertiary shells of space; the fluid motion of buoyant space along and between a variety of open forms and curving shapes.
The ninth – and tenth – century enlargement at Cordoba added not only more area to the original fabric, but also more elaborate passages to the design, most particularly the remarkable dome above the square bay preceding the mihrab (962-966; fig.338), with its cross bracings, interlacing arches, and rich stucco and mosaic decorative overlay. In the Jerusalem Dome of the Rock, the high dome was an exterior symbol of the power of Islam, and a unique iconic image. The dome near the mihrab at Cordoba is a more representative program is restricted to the interior. From the earliest period of Umayyad architecture, Roman, and even more so Byzantine, domical construction had been appropriated by Muslin builders for both is shape and its symbolism. In Roman prototypes, the dome had served to shape on the interior a bubble of space, to define a volume. For the Muslims, the geometric, decorative, and symbolic potential of the dome led to brilliant inventions that were uniquely Islamic and vastly different from those of the Romans. Most Islamic domes (the Dome of the Rock always an exception), like those Byzantine structure, rose over square, not circular, plans so that the corners of the square had the bridged with the squinches or pendentives devised and used expansively by Byzantine architects to create an octagonal or circular base for the dome. At Cordoba, the Muslims devised corner bridges, made of the lobed arches, alternating with…
page 5....
….pemasangan lengkungan jendela clerestory dan bangunan menuju pola, geometris yang rumit menyeberangi-tulang rusuk yang membentuk dasar segi delapan untuk petaled kubah. Kompleksitas desain abstrak, dalam kombinasi dengan permukaannya dihiasi kaya, mengalihkan perhatian pengamat jauh dari pertanyaan-pertanyaan tentang struktur dan statistik. Apa perintah pemberitahuan bukan adalah dematerialized, konfigurasi yang tampaknya tidak rasional bentuk dan pola; kubah beristirahat pada squinches atau pendentives, dengan efek misterius mereka, lebih cocok dengan Islam daripada yang kubah Romawi dengan kejelasan dan berwujud materi.
Masjid di Cordoba berada pada posisi historis strategis. Pembangunan agama pertama monumental di Barat Islam, dapat dipandang sebagai monumen memuncak masa Islam awal. The-kesembilan dan kesepuluh ekstensi abad ke-masjid yang sudah milik arsitektur Islam Abad Pertengahan di Barat-yang ASN Moor dari Spanyol dan Afrika Utara. Bahkan, jenis gaya Moor di Cordoba mengumumkan akan jatuh tempo paling kuat pada abad ketiga belas dan keempat belas (tepat sebelum berakhirnya kekuasaan Islam di semenanjung Iberia pada tahun 1492) di Tempat Alhambra di Granada. Dalam dunia Kristen, ini adalah usia arsitektur Ghotic, walaupun Al-hambra terutama struktur sekuler, menarik untuk mempertimbangkan jelas kesejajaran antara beberapa aspek transendental sucs bangunan Moor sebagai Alhambra dan orang-orang dari gereja-gereja Gothic .
Pada sebuah bukit yang menghadap Granada, Alhambra-istana benteng-luas yang terdiri tempat tinggal kerajaan, kompleks pengadilan diapit oleh ruang resmi, mandi, dan sebuah-masjid dimulai pada abad ketiga belas oleh Ibn al-Ahmar, pendiri Nasrid dinasti, dan dilanjutkan oleh penerusnya dalam abad keempat belas. Its bagian yang paling terkenal-serangkaian halaman dikelilingi oleh kamar-menyajikan beragam repertoar Moor melengkung, kolumnar, dan bentuk berbentuk kubah. Imajinasi romantis pengunjung selama berabad-abad telah terpikat oleh kombinasi khusus dari arcade kolumnar ramping, air mancur, dan memantulkan cahaya wadah air yang ditemukan di halaman-Pengadilan Lion khususnya (fig.339); kombinasi ini dipahami dari prasasti menjadi realisasi fisik deskripsi surga dalam puisi Islam. Bukan sastra, tapi keturunan, morfologi pengadilan ini dapat ditelusuri kembali ke budaya Barat kuno, bagaimanapun, khususnya ke pengadilan peristyle Yunani yang diturunkan dari bagian belakang rumah Romawi, yang terdiri dari coloumns, taman, dan air mancur, dan dicadangkan untuk kehidupan keluarga pribadi. Barat juga adalah alat rekayasa Gothic itu, sering menunjukkan, memberikan dasar struktural untuk sistem suppot dari arcade berat pada poros yang sangat ramping. Tapi juga ditemukan di Alhambra, dan belum pernah terjadi sebelumnya di Barat, merupakan salah satu yang terbesar di antara semua kontribusi umat Islam terhadap sejarah arsitektur, berasal dari beberapa struktur Afrika Utara karya-abad kesebelas yang muqarnas dalam kubah berbentuk bintang dari Alhambra's Balai Abencerrajes (fig.340) mengapit Mahkamah Lion. Jenis dekorasi arsitektur tiga-dimensi yang dibentuk oleh plesteran, atau kadang-kadang kayu, menjadi beberapa jaringan sel terbuka, muqarnas menyerupai bagian-salib sarang madu, dengan suspensi stalaktit. Ini mencakup organisasi ctructural seluruhnya di bawah permukaan dinding atau kubah, yang tampaknya telah "berlekuk" dalam asupan pembentukan lapisan ini yang kaya akan selular unik.
page 6.....
Muqarnas adalah lain, meskipun sangat rumit, aspek dari dekorasi nonfigural mana-mana itu adalah salah satu fitur dari arsitektur Islam, Kubah Batu, misalnya, dekorasi permukaan menjadi komponen assential dalam konsep total bangunan Islam. Bahan yang digunakan pada interior bangunan jarang ditinggalkan dalam keadaan alam, tapi, seperti di Roma, Awal Kristen, dan struktur Bizantium, yang diperkaya dengan warna dari mosaik atau genteng, dibubarkan oleh grills atau keringanan ditekan-cetakan plester, dan overlayed dengan kaligrafi hias prasasti Qur'an, dilaksanakan dalam berbagai anyaman yang tampaknya tak terbatas, pola geometris labyrin-Mu. Di masjid Yerusalem, dan di masjid-masjid banyak dan bervariasi yang mengikutinya di Timur Dekat; permukaan dinding yang berlapis karpet dengan bidang mosaik, entablatures dan cornice yang bertatahkan dengan lega, ibukota adalah drill-ditindik, dan kaligrafi Qur'an diintegrasikan ke dalam imbrications hias bergaya. Bahkan ketika, seperti dalam Islam Persia abad kesebelas (Seljuk) bangunan, permukaan adalah bata biasa, bata itu bekerja sebagai halus dan indah sebagai plesteran dan kayu oleh pengrajin keterampilan luar biasa. Dalam Kamar Dome Utara Masjid Agung Masjid-i-Jami di Isfahan (1088; fig.341), salah satu contoh terbaik dari arsitektur Seljuk, bata sehari-hari secara ajaib berubah menjadi sesuatu, almostgossamer. Squinches yang cekung ke kepuh concavities, dan drum diartikulasikan oleh relief rendah, ogival, arcade buta dengan kontur sehingga delicated bahwa kubah di atas tampaknya menjadi tenda udara penuh kain lembut dibawakan oleh tali rapuh. Kontras dalam penampilan kamar ini dan setiap bagian dari atrusture romantik kontemporer di barat (Winchester Cathedral, misalnya, ara 326)., Sangat mencolok. Di gedung barat, aksen adalah pada substansi fisik monumental, di dinding sebagai shell batu besar yang mengelilingi inert ruang hampa. Di masjid Isfahan, Dome Utara Kamar yang tak henti-hentinya oleh revetment atau bahan apapun selain bata, tetapi dinding, meskipun tebal, tampak seolah-olah telah dikupas kembali dalam lapisan tipis, berlekuk dalam lubang kecil, dan dilarutkan dengan berbagai bata hias petelur sehingga akhirnya menyerupai kain lentur ditenun menjadi pola tekstil dan dibentuk oleh ruang yang membungkus cairan itu.
Arsitektur Romawi juga merupakan arsitektur ornamen dan revetment, tapi sementara panel dari marmer, mosaik bidang, perintah diterapkan, cetakan kaya, dan diukir friezes menutupi permukaan batu bata atau beton bangunan Romawi, sistem struktural tidak pernah tersembunyi. Sebaliknya, ia sengaja menggarisbawahi dan ditampilkan. Sendi, melompat poin, ruang-jarak permukaan, entablatures, kubah, sistem berat dan dukungan, semua terpapar atau accentedto perhatian panggilan ke angker struktural dan definisi yang tajam dari bagian-bagian dari sebuah bangunan. Bahkan cofferingof Roma meskipun memotong kubah dari permukaan dan sebanding dalam hal ini untuk Islam muqarnas, berfungsi untuk memperpanjang illusionistically ketebalan dirasakan dan kepadatan massa berbentuk kubah daripada memusnahkan itu.
Rasionalisme struktural terlihat dari arsitektur Barat antik tidak diawetkan dengan keturunan di dunia Islam (setidaknya pra-Utsmani Islam) karena salah satu fungsi dekorasi hias meresap dalam bangunan Muslim sengaja mengaburkan earity seperti bentuk dan tektonik organisasi, dan untuk mencapai melalui pengulangan bentuk-saling melampirkan semua dan tanpa gangguan irama atau definisi dari bagian-sebuah suasana trance hipnosis transportasi spiritual yang kondusif untuk doa dan meditasi komunal pada sifat immaterial Islam. Untuk arsitektur agama Islam, tidak kurang dari Kristen, khususnya Kristen Timur (Bizantium) dan Gothic, sebenarnya simbol material dan perwujudan dari visi spiritual. Dalam kedua budaya, hamba itu diminta untuk "lupa" struktur, mengabaikan bukti berat dan dukungan, sehingga bahan bangunan itu sendiri dapat hadir sebagai enkapsulasi tampaknya ringan oleh wordly lain, gaya nonmateri. Tapi sementara terbang penopang dan mendukung lainnya katedral Ghotic bisa diabaikan atau diabaikan, mereka tidak pernah benar-benar tersembunyi, tetapi sendi dan dasar-dasar, balok dan web di belakang sangat tersembunyi, muqarnas lacelike, misalnya, bekerja tidak hanya untuk menyamar, tetapi untuk menolak, bahan padat ... ... ... ....
page 7 - 8
Tidak peduli seberapa dramatis massa dinding mungkin ghotic voided ke jaringan elemen linier, sistem rasional vertikal dan horizontals, logika kubah rusuk yang tumbuh dari dukungan colomar, urutan dari teluk yang berirama, selalu terlihat, dipahami, dan jelas. Ironisnya, sejumlah elemen yang membantu memberikan arsitektur Gothic khusus linear nya, sifat vertikal, seperti lengkungan pointet, tulang rusuk, dan unsur-unsur yang mengadopsi ke dekorasinya seperti lengkungan lobed dan beberapa desain interlance, mungkin datang ke barat dari kontak dengan islam. Tapi logika struktural eksplisit arsitektur abad pertengahan wastern adalah asing bagi spiritualaims bangunan Islam bahkan berpikir kedua tradisi tumbuh dari rootsand formal yang sama selama waktu yang diberikan pengaruh beberapa masing-masing atas yang lain.
The kekuatan arsitektur klasik Moor di Spanyol tidak berkelanjutan setelah abad keempat belas. Alhambra adalah bangunan besar terakhir dalam Islam jauh Barat dan bertepatan dengan tahap akhir dominasi Islam di Spanyol. Eropa Akhir dan arsitektur Gothic Rainaissence sekarang dimasukkan di pencapaian arsitektur muslim di sana. bangunan Moor menjadi semakin disusupi oleh Gothic dan elemen Rainaissence ditambahkan ke program dekoratif sudah berlebihan, sehingga integritas awal syle itu hancur. Tapi sekilas ponsel kontemporer dengan zaman keemasan Islam barat (kesepuluh untuk abad keempat belas), engkau telah berkembang di Timur Dekat - terutama di Kairo setelah berdirinya oleh Khalifah al-Muizz dalam periode 969-an yang sangat brilian bangunan muslim, yang memiliki beberapa bantalan pada realation dari islam dan arsitektur Barat. Sejumlah masjid dan madrasah (sekolah untuk pelajaran agama), serta bangunan sach sekuler sebagai mausolea, istana, dan benteng-benteng, dikaruniai Kairo, pertama di bawah Fatimiyah dan dari mumluks, dengan apa yang telah tetap salah satu terkaya konsentrasi sumur - melestarikan ASN struktur Islam di dunia. Tidak hanya di Mesir, tetapi di Persia, Suriah, dan Irak di sana berkembang biak masjid, madrasah, dan makam dari kualitas konstruksi dan desain yang telah membuat mereka tonggak arsitektur dunia.
Salah satu yang paling mengesankan dari struktur Kairo dalam ukuran termsof, sejauh mana, dan hiasan adalah komplek bangunan milik madrasah-masjid (mulai 1356) dari Mumluk Sultan Hasan al-Nasir, yang memerintah Mesir 1347-1351 dan dari 1354 untuk 1362. Tempat kudus masjid dengan dinding kiblat adalah salah satu dari empat ruang berkubah grand (Berfungsi) terkemuka dari sebuah sidang terbuka pikiran lengkung menunjuk besar dalam desain salib keseluruhan (fig.342). yhe lain tiga kamar fungtioned sebagai madrasah, dan di sudut salib empat madrasah yang sama masing-masing dengan kompleks sendiri ruang siswa, halaman, dan Berfungsi. Paling megah dari semua adalah makam kubah monumental, diapit oleh menara, berdekatan dengan tempat kudus (fig.343). Kejelasan geometri dari desain iklan ini struktur seluruh kompleks, dan volume kubik bebas dari colomns dapat ditelusuri kembali ke sumber di Barat. The martyria kubah perencanaan pusat kekristenan awal berada di latar belakang struktur makam di masjid Sultan Hasan; untuk precedentsin arsitektur abad pertengahan yang berutang yzantine ruang tajam didefinisikan dan bentuk-bentuk kaku kubik struktur cairo.
Kontribusi arsitektur Bizantium ke akun bangunan Muslim untuk salah satu yang paling penting dari gaya daerah beragam dunia Islam dan terealisasi paling dramatis di Turki setelah penaklukan Ottoman dari Konstantinopel, pusat Kristen di Timur, tahun 1453. Ada arsitek Ottman memilih untuk model mesjid mereka di gereja-gereja Byzantium dan terutama, tentu saja, di Hagia Sophia. Masjid Sulaiman (1550; fig.344) di Konstantinopel adalah paradigma jenis dengan membuka daerah yang luas, kubah, lengkungan sentral pikir anak perusahaan besar untuk ruang berkubah pada dua sisi oleh buttressing setengah - kubah. Seperti kubah utama Hagia Sophia, bahwa dari Masjid Sulaiman - di belahan atas ruang kubik naik dari pendentives melengkung - muncul melayang di atas sebuah cincin cahaya yang dibentuk oleh jarak dekat jendela pada dasarnya. Seperti pendahulunya Bizantium itu, Sinan, arsitek favorit Sulaiman, mampu mencapai di masjid-nya untuk sultan efek Bizantium permukaan ringan di dalam atmosfer yang dibuat fluida oleh cahaya belang-belang dan warna ornamen. Tidak kurang bagi muslim daripada bagi orang Kristen adalah terang diliputi suatu ruang interior simbol langit atau surgawi, sehingga masjid Utsmaniyah Turki bersama dengan gereja-gereja Byzantium yang embellishments kaya dan bercahaya. Dalam keberangkatan dari tradisi pra-Ottaman masjid, di mana eksterior bangunan yang secara struktural nonaarticulated, masjid Sulaiman dan lainnya Ottaman struktur, sekali lagi berhutang kepada arsitek Hagia Sophia, terpadu desain dan tampilan bentuk interior dan eksterior . Profil khas, oleh karena itu, sebuah masjid abad keenam belas Ottaman, tidak berbeda dengan bangunan kontemporer High Renaissance pusat rencana Eropa - di mana sekelompok anak kompak unit kubah adalah subordinasi ke pusat pemersatu kubah.
Berbeda dengan massa padat ini bentuk melengkung dan kubah adalah menara runcing tinggi di setiap sudut masjid kantor polisi. Sebuah penemuan unik Islam, menara-menara baconied diakui, seperti puncak menara gereja gothic, sebagai simbol keagamaan melalui asosiasi lama dengan masjid. Altought menara itu akan digunakan sebagai tempat dari mana umat dipanggil untuk berdoa, menara di masjid awal hanya berfungsi sebagai indikator situs suci dan sebagai ...
Page 9.
Symbols of the political power of the caliphs. Minarets are one of the few forms in muslim architecture to stress the vertical ; even with the marked change from the low-ceilinged, early hypostyle mosque that the domed Turkish mosque represents, great height and bold vertical forms were not desired as metaphors for the heavenward reach of the spirit, as they were in Gothic architecture.
Perhaps nowhere is the relation of piercing minaret to curving dome more poetically realized than in the renowned mausoleum, Taj Mahal (fig.345) from the last phase of Muslim building. A white marble tomb built in 1631-1648 in Agra, seat of the Mughal Empire, by Shah Jehan for his wife, Arjuman Banu Begum, the monument sums up many of the formal themes that have played through Islamic architecture. Its refined elegance is a conspicuous contrast both to the Hindu architecture of pre-Islamic India, with its thick walls, corbelled arches and heavy lintels and to the Indo-Islamic styles, in which Hindu elements are combined with an eclectic assortment of motifs from Persian and Turkish sources. The combination of gardens and water as an evocation of the Koranic Paradise one recognizes from the Euro-Islamic Alhambra ; the design as a domed cube allies the monument with the preferred Islamic sepulchral type seen in the mausoleum of Sultan Hasan in Cairo ; its four iwans, with their long tradition of use in mosques and madrasas, are as much an identifying Muslim feature as the minarets ; and the bulbous dome is a reflection of the Persian origins of the Moghul dynasty and the nationality of Shah Jehan ‘s architects. Among the mausoleum’s most celebrated features is the ever-present ornament of inlaid stone patterns and Koranic inscriptions ; but the ornament is subordinated to the perfect balance of space and mass and to the harmonious proportions that more than in any other Islamic monument command universal admiration. If, in fact, there is any moment in the history of architecture when the unique forms of a non-Western building tradition and the principles of congruity and poise, symmetry and nobility on which Western Classicism was founded, come together in harmony, it is in this example of the last phase of ten centuries of the Islamic architectural miracle, realized in India, one of the farthest reaches of its enormous empire.
Simbol dari kekuatan politik para khalifah. Menara adalah salah satu dari beberapa bentuk dalam arsitektur Islam untuk menekankan vertikal, bahkan dengan perubahan ditandai dari masjid, hypostyle-langit rendah awal bahwa kubah masjid Turki mewakili, tinggi besar dan bentuk vertikal tebal tidak diinginkan sebagai metafora untuk langit jangkauan roh... See More, karena mereka dalam arsitektur Gothic.
Mungkin tempat adalah hubungan menusuk kubah menara untuk melengkung lebih puitis menyadari daripada di makam terkenal, Taj Mahal (fig.345) dari fase terakhir dari bangunan Islam. Sebuah makam marmer putih yang dibangun pada 1631-1648 di Agra, kursi Kekaisaran Mughal, oleh Shah Jehan untuk istrinya, Arjuman Banu Begum, monumen meringkas banyak tema formal yang diputar melalui arsitektur Islam. keanggunan halus adalah kontras mencolok baik untuk arsitektur Hindu India pra-Islam, dengan dinding-dinding tebal, corbelled lengkungan dan lintels berat dan dengan gaya Indo-Islam, di mana elemen Hindu digabungkan dengan cukup beragam motif dari Persia sumber dan Turki. Kombinasi taman-taman dan air sebagai kebangkitan dari surga Qur'an mengakui salah satu dari Alhambra Euro-Islam; desain sebagai sekutu kubus kubah monumen dengan jenis pilihan kuburan Islam terlihat pada makam Sultan Hasan di Kairo; empat Berfungsi , dengan tradisi lama mereka gunakan di masjid-masjid dan madrasah, adalah sebagai banyak fitur Muslim mengidentifikasi sebagai menara dan kubah bulat adalah refleksi dari asal Persia dari dinasti Moghul dan kewarganegaraan dari Shah Jehan arsitek s '. Di antara fitur makam yang paling dirayakan adalah ornamen yang selalu ada pola batu hias dan prasasti Qur'an, tetapi hiasan adalah subordinasi untuk keseimbangan sempurna dari ruang dan massa dan proporsi yang harmonis bahwa kekaguman universal lebih dari dalam perintah monumen lain Islam. Jika, pada kenyataannya, ada saat dalam sejarah arsitektur saat bentuk unik dari tradisi bangunan non-Barat dan prinsip-prinsip harmoni dan ketenangan, simetri dan bangsawan yang didirikan Classicism Barat, datang bersama secara harmonis, itu dalam contoh ini fase terakhir dari sepuluh abad keajaiban arsitektur Islam, menyadari di India, salah satu kerajaan terjauh yang luar biasa.
Mudejar : gaya arsitektur dan dekorasi Spanyol yang sangatdipengaruhi oleh cita rasa dan seni pertukangan orang Islam (bangsa Moor),yang berkembang sesudah penaklukkan kembali Spanyol oleh orang0orangKristen. Dalam pembangunan bangunan-bangunan Romannesque, Gothicdan Renaissance, unsur-unsur seni Isl...am dipakai kadang-kadang denganhasil yang sangat menakjubkan. Ciri geometris yang dominan dan khasTimur, muncul jelas dalam karya-karya pertukangan pelengkap- susunangenting, bangunan tembok bata, pahatan kayu dan logam-logam hiasan.Bahkan sesudah orang –orang Islam tidak lagi dipekerjakan, banyaksumbangan mereka tetap menjadi bagian terpadu dari seni bangunanSpanyol. Sebuah contoh khas bangunan Mudejar adalah Casa de Pilatos,yang berasal dari abad ke -16 awal di Sevilla.
No comments:
Post a Comment